40余载艺术生涯，从舞台中央的舞者到幕后的创作者，全国人大代表、中国舞蹈家协会副主席、延边歌舞团副团长咸顺女的思考始终未曾离开过朝鲜族舞蹈的现状与未来。面对非物质文化遗产的传承困境、美育教育的时代机遇以及民族舞剧的创作瓶颈等叩问，她用“扎根泥土”的深情与“云端起舞”的探索，交出了自己的答卷。

舞蹈类非遗的传承：从扎根泥土到“云端”起舞

朝鲜族的鹤舞、长鼓舞，被誉为中国朝鲜族文化的“活化石”。在咸顺女看来，这不仅是简单的动作组合，更是承载民族历史记忆、生活情感和审美理想的重要载体。在延边歌舞团工作的40多年里，她亲眼见证了这些传统舞蹈从田间地头走向舞台、走向屏幕，乃至走向“云端”的全过程。

“原真性是根、是魂，绝不能动摇。”咸顺女非常看重这一原则。她坚持认为，无论传播方式如何革新，鹤舞的鹤步韵律与长鼓舞的鼓点节奏必须严格保留。那些沉淀了数百年的姿态、神韵、动作内涵，以及严谨的鼓点节奏、舞蹈程式、服饰道具，都是朝鲜族舞蹈的精髓所在，代表着这个民族独特的文化气质。然而，守住根，并不意味着固步自封。时代在变，观众的审美也在变。咸顺女清醒地认识到：“如果一味强调‘原汁原味’，把舞蹈当作博物馆里静态陈列的展品，那它将失去鲜活的生命力。”因此，她和团队尝试在保持核心动律和文化内涵的前提下，进行适度的创新，如在舞台编排中融入现代舞的节奏感和空间感，在传播方式上探索通过短视频平台直播长鼓舞表演。

面对“创新会‘稀释’传统”的担忧，咸顺女并不认同。“关键在于我们是否守住了‘魂’。”她指出，“我们的舞者直播中依然穿着传统服饰，依然用朝鲜族乐器伴奏，依然强调‘呼吸带动肢体’的舞蹈语言。观众看到的，就还是原汁原味的民族舞蹈，只是换了一种更便捷的传播和接收方式。”这种“云端起舞”，不是背离传统，而是让传统走得更远。

“原真性是根基，创新是路径，传播是桥梁。三者缺一不可。”咸顺女总结道。她认为，必须在守住文化内核的前提下，勇敢地拥抱新技术、新平台，让中国朝鲜族舞蹈在新时代焕发新的光彩。而且，优秀的文艺作品进行广泛传播，还能助力民族团结进步，对此，咸顺女也是深感使命光荣、责任重大。她表示，将坚持以人民为中心的创作导向，扎根生活，讲好中国故事。一方面创作应该聚焦现实题材，汲取时代养分；另一方面深耕中华优秀传统文化，推动其创造性转化，努力创作更多有筋骨、有道德、有温度的精品。用好新技术、新媒介，让舞蹈类非遗拥抱更广泛的受众群体，繁荣“新大众文艺”，让优质文化资源走进基层，为文化事业高质量发展贡献力量，也是文艺工作者的努力方向。

延边歌舞团还会于春节期间在旅游景点和高铁站等市民、游客聚集的场所举办“快闪”演出，用具有朝鲜族特色的声乐、舞蹈、民乐等节目传递文化魅力，把原本在剧院中才能欣赏到的演出送到群众身边，以接地气、有温度的形式活跃了节日文化生活。此外，她还带领延边歌舞团赴外演出，将中国的非遗带到更大的国际舞台。如2024年，歌舞团赴俄罗斯符拉迪沃斯托克参加“东方新年”庆祝活动，在当地引起热烈反响。“以演出的形式向俄罗斯民众展示中华优秀传统文化，特别有意义。日后，我们也将在工作中继续促进文明交流互鉴，推动中华文化走向世界。”咸顺女说。

从技能传授到美育浸润的舞蹈艺术教育

延边歌舞团是吉林省民族文化中一张靓丽的名片。作为我国唯一传承、研究和发展中国朝鲜族文化艺术的综合性表演团体、中国朝鲜族艺术精品的生产基地和朝鲜族艺术人才的摇篮，延边歌舞团全团上下对中华优秀传统文化的传承和相关人才的培养非常重视。咸顺女作为团队的代表人之一，这些年更是投入了非常多的精力，为之奔走、发声。

“传承民族文化必须从娃娃抓起。”咸顺女对此深信不疑，也非常重视小学阶段的舞蹈美育。她自己的艺术人生便是从童年时期接触朝鲜族舞蹈开始——20世纪70年代，还是小学生的她在延边工人文化宫观看了一场延边歌舞团的演出，艺术的种子从此在心中发芽，点燃了她对舞蹈的热爱。正是这种切身体会让她坚信，小时候种下的文化种子，往往最持久、最深刻。

然而，现实困境不容回避。多种复杂因素导致许多有天赋的学生毕业后选择外流。对于这一问题，咸顺女已在全国两会上多次呼吁解决。她提出三点具体建议：一是加强政策引导。咸顺女希望国家能出台更多支持边疆地区艺术人才的政策，提高基层文艺工作者的待遇和职业认同感，让青年人才“留得住”。二是强化送舞蹈进校园活动。各大艺术院团和舞蹈家协会可以组织专业舞者走进学校，开展舞蹈展示、公益课堂，通过示范教学帮助学生认识、了解和学习鹤舞、长鼓舞等民族舞蹈，让学生近距离感受中华优秀传统艺术的魅力。三是以情感留人。从小培养孩子对家乡、对民族文化的热爱——只有真正热爱，才会愿意留下来，才能更好地把这份遗产传下去。

在具体实施时，对于“培养基本功”还是“培养热爱”的问题，咸顺女认为二者并不矛盾，但顺序很重要。“先点燃热爱，再打磨技能。缺乏热爱的技能训练是机械的，而心怀热爱的孩子即使基本功薄弱，也会主动钻研、领悟，她表示，文化教育应避免过度功利化，不能仅以培养成绩或人才为目标，而需重视孩子的情感体验与审美启蒙。美育的本质，是润物无声，是心灵滋养。

民族舞剧的创作探索：从大场景群舞到寻找共情点

谈及当下民族舞剧创作的瓶颈，咸顺女的答案直指核心：最大的瓶颈不是资金，不是编导，而是“讲好故事”的能力。她反思道，过去很多民族舞剧过于强调大场景、大群舞，场面热闹，但人物形象单薄，表达的情感也缺少层次感。观众观赏后只记得场面好看，却记不住“讲了什么”。这不是创作者真正想要的。

近年来，咸顺女的创作理念发生了深刻转变。她越来越意识到，民族舞剧要走向更广阔的舞台，必须学会“寻找共情点”。这个“共情点”，不是只迎合广泛的审美，而是寻找到那些能打动人心的情感核心，再用民族舞蹈的语言把它讲出来。

延边歌舞团创作的舞剧《阿里郎花》便是这一理念的实践。这部剧讲述了一位朝鲜族舞蹈家顺姬的一生——大幕拉开时，观众看到的是一位白发苍苍的老人沉浸在鲜花馨香中回忆过往。舞台通过蓝、红、白、金四种色调的篇章，象征她人生中不同的重要阶段——从青春的萌动、新婚的喜悦，到战乱中与爱人（诗人光哲）生离死别，再到晚年将对艺术的执着与对爱的传承。顺姬不仅是一个具体的个人，更是千千万万中国艺术工作者的缩影。这部剧歌颂了朝鲜族人民百折不挠、自强不息的民族气概，以及为发展和传承民族文化而默默奉献的执着精神，在第五届全国少数民族文艺会演中获得剧目金奖。

延边歌舞团打造的另一部力作《五彩阿里郎》则展现了更大胆的探索。在舞蹈编排中，团队借鉴了现代舞的一些表现手法，让舞蹈更加富有张力和表现力，以此吸引更多观众。面对“会不会变味”的质疑，咸顺女的回答是：“民族风格不是僵化的符号，而是一种流动的精神。只要呼吸还在、韵律还在、文化内核还在，形式可以千变万化。”

她将这种创作中“形新神不散”的探索总结为九字方法论：“守其魂、精其形、融其势”——坚持朝鲜族舞蹈的核心动律和呼吸方式，这是民族风格的“根”；结合现代舞台审美，精简繁复动作，调整节奏快慢，让舞蹈更流畅、更凝练；融入现代舞、当代艺术的编排逻辑，甚至借助数字技术、多媒体手段，增强舞蹈的叙事性和观赏性。“这样，我们既能保持浓郁的民族风格，又能与现代观众产生情感共鸣。”咸顺女说，“这不仅是民族舞剧的方向，也是整个民族艺术发展的方向。”